केदारनाथ मंदिर का इतिहास, रहस्य व कहानी।

जब भी भारत के तीर्थ स्थलों का नाम लिया जाता है, तो उसमें मुख्य रूप से केदारनाथ धाम का नाम लिया जाता है। भगवान शिव का यह भव्य ज्योतिर्लिंग उत्तराखंड में हिमालय की गोद में स्थित है। भगवान शिव का यह केदारनाथ धाम न केवल भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों की श्रृंखला में गिना जाता है, बल्कि भारत और उत्तराखंड के चार धाम और पंच केदार की श्रृंखला में भी गिना जाता है।

ऐसा कहा जाता है कि केदारनाथ मंदिर का इतिहास पांडवों से संबंधित है, जिसे पांडव वंश के जन्मेजय ने बनाया था, लेकिन यह भी माना जाता है कि भगवान शिव के इस भव्य धाम की स्थापना आदि गुरु शंकराचार्य नेके ने की थी। केदारनाथ का इतिहास क्या है? इस लेख में हम इस पर विस्तार से चर्चा करेंगे।

केदारनाथ मंदिर पौराणिक सनातन सभ्यता और संस्कृति का प्रतीक है और यह स्थान हिंदू धर्म में बहुत महत्व रखता है। हिंदुओं की आस्था केदारनाथ मंदिर से जुड़ी हुई है। आइए जानते हैं केदारनाथ मंदिर का इतिहास और इससे जुड़ी अन्य बातें।
केदारनाथ मंदिर का इतिहास और महत्व
केदारनाथ मंदिर कहाँ है और केदारनाथ मंदिर किसने बनवाया?
केदारनाथ मंदिर उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले में स्थित है। केदारनाथ मंदिर हिमालय की गोद में स्थित 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह मंदिर कत्यूरी शैली में बनाया गया है और इसका निर्माता पांडव राजवंश जनमेजया है। केदारनाथ मंदिर का निर्माण द्वापर युग के दौरान किया गया था। इस मंदिर में स्थित स्वयंभू शिवलिंग बहुत लोकप्रिय और प्राचीन है।

केदारनाथ मंदिर के इतिहास की बात करें तो यह मंदिर बहुत प्राचीन है और विद्वानों और ऋषियों के अनुसार, यह मंदिर 80 वीं शताब्दी में द्वापर युग के दौरान बनाया गया था।

इस मंदिर के चारों ओर बर्फ के पहाड़ हैं। माना जाता है कि केदारनाथ मंदिर पांच नदियों-मंदाकिनी, मधुगंगा, क्षीरगंगा, सरस्वती और स्वर्णगौरी का संगम है।

ऐसा माना जाता है कि गुरु शंकराचार्य के समय से ब्राह्मण इस शिवलिंग की पूजा करते रहे हैं।

केदारनाथ मंदिर के सामने पुजारियों और मंदिर के मेजबानों और तीर्थयात्रियों के लिए एक धर्मशाला है। मंदिर के चारों ओर मंदिर के मुख्य पुजारी के लिए एक इमारत है।
केदारनाथ मंदिर (केदारनाथ की पौरानिक कथा) का निर्माण और वास्तुकला मंदिर के मुख्य भाग और गर्भगृह के चारों ओर परिक्रमा पथ में बनाई गई है। नंदी बैलों को मंदिर के बाहर वाहनों के रूप में स्थापित किया गया है। मंदिर के मध्य भाग में श्री केदारेश्वर स्वयंभू ज्योतिर्लिंग स्थित है, जिसके सामने भगवान गणेश की मूर्ति और मां पार्वती के वाद्य यंत्र की तस्वीर है। ज्योतिर्लिंग के ऊपरी भाग पर एक प्राकृतिक क्रिस्टल माला फैली हुई है। श्री ज्योतिर्लिंग के चारों ओर चार बड़े स्तंभ हैं और इन चार स्तंभों को चार वेदों का आधार माना जाता है।
इन विशाल चार स्तंभों पर मंदिर की छत लगी हुई है। ज्योतिर्लिंग के पश्चिमी भाग में एक अखंड दीपक है और हजारों वर्षों से इसके प्रकाश की रोशनी ने मंदिर की आस्था को बनाए रखा है। मंदिर के पुजारी वर्षों से इस अखंड दीपक की लौ का रखरखाव कर रहे हैं ताकि इस अखंड दीपक की लौ मंदिर के हिस्से में और पूरे केदारनाथ धाम में हमेशा अपनी रोशनी बनाए रखे। हस्तशिल्प के माध्यम से मंदिर की दीवारों पर सुंदर और आकर्षक पुष्प रूपांकनों को तराशा गया है।

ऐसा कहा जाता है कि केदारनाथ ज्योतिर्लिंग की स्थापना का ऐतिहासिक आधार तब बना जब एक दिन भगवान विष्णु के अवतार और महतापस्वी नर और नारायण हिमालय के केदार श्रुंग पर तपस्या कर रहे थे। भगवान शंकर उनकी तपस्या से प्रसन्न हुए और उन्हें दर्शन दिए और उनकी प्रार्थना के परिणामस्वरूप, उन्हें आशीर्वाद दिया कि वे यहां हमेशा एक ज्योतिर्लिंग के रूप में रहेंगे।

केदारनाथ मंदिर के बाहरी भाग में स्थित, नंदी बैल के वाहन के रूप में स्थापित होने का आधार बन गया जब द्वापर युग में महाभारत के युद्ध के दौरान पांडवों की जीत पर और भाइयों को मारने के पाप से छुटकारा पाने के लिए भगवान शंकर के दर्शन करना चाहते थे। नतीजतन, वह भगवान शंकर के पास जाना चाहते थे और उनका आशीर्वाद लेना चाहते थे, लेकिन भगवान शंकर उनसे नाराज थे।

पांडव भगवान शंकर को देखने के लिए काशी पहुंचे लेकिन भगवान शंकर ने उन्हें वहां दर्शन नहीं दिए। इसके बाद पांडवों ने हिमालय जाने का फैसला किया और हिमालय पहुंचे, लेकिन भगवान शंकर पांडवों को दर्शन नहीं देना चाहते थे, इसलिए भगवान शंकर वहां से भी विचलित हो गए और केदार में बस गए। पांडव भी एकता और परिश्रम के साथ भगवान शंकर का आशीर्वाद लेने के लिए केदार पहुंचे।भगवान शंकर केदारनाथ पहुँचे और उन्होंने एक बैल का रूप धारण किया। केदार पर बड़ी संख्या में बैल मौजूद थे। पांडवों को कुछ संदेह था, इसलिए भीम ने अपना विशाल रूप धारण किया और दो पहाड़ों पर पैर रखा भीम के इस रूप से भयभीत होकर बैल भीम के पैरों के नीचे से दोनों पैरों से दौड़ने लगे लेकिन एक बैल भीम के पैरों के नीचे से जाने को तैयार नहीं था।

भीम ने बैल को बलपूर्वक हराना शुरू कर दिया, लेकिन बैल धीरे-धीरे जमीन में घुस गया, लेकिन भीम ने बैल की त्रिकोणीय पीठ को पकड़ लिया। भगवान शंकर पांडवों के इस दृढ़ संकल्प और एकजुटता से प्रसन्न हुए और तुरंत उन्हें दर्शन दिए। एक आशीर्वाद के रूप में, भगवान शंकर ने उन्हें पापों से मुक्ति का वरदान दिया। तब से भगवान शंकर की नंदी बैल के रूप में पूजा की जाती है।

इसे क्यों कहा जाता है, पंच केदार की ऐसी मान्यता है कि जब भगवान शंकर नंदी बैल के रूप में प्रकट हुए तो उनके धड़ का ऊपरी हिस्सा काठमांडू में प्रदर्शित किया गया था और अब वहां पशुपतिनाथ का प्रसिद्ध मंदिर स्थापित है। तुंगनाथ में भगवान शिव की भुजाएँ, रुद्रनाथ में भगवान शिव का चेहरा, मदमदेश्वर में नाभि और कल्पेश्वर में भगवान शंकर के चरण प्रकट हुए। इन विशेषताओं के परिणामस्वरूप, श्री केदारनाथ को पंच केदार भी कहा जाता है।
केदारनाथ मंदिर के बारे में रोचक तथ्य स्थानीय लोगों का मानना है कि शंकराचार्य की समाधि केदारनाथ मंदिर धाम के पीछे है मान्यताओं के अनुसार, गुरु शंकराचार्य ने केदारनाथ धाम में ही महा समाधि ली थी।
2013 में बाढ़ के बाद, केदारनाथ धाम क्षेत्र सबसे अधिक प्रभावित हुआ था, लेकिन आश्चर्य की बात है कि इस आपदा में केदारनाथ धाम को कोई नुकसान नहीं हुआ था।
मंदिर के सामने एक छोटा सा स्तंभ है जिस पर माता पार्वती और पाँच पांडवों के चित्र उत्कीर्ण हैं।
प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, यह माना जाता है कि अभिमन्यु के परपोते जन्मेजय, जो परीक्षित के पुत्र थे, ने केदारनाथ मंदिर का नवीनीकरण i.e. किया था। 400 साल बर्फ के नीचे दबे केदारनाथ मंदिर।
वाडिया इंस्टीट्यूट ऑफ हिमालयन जियोलॉजी की रिपोर्ट के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि केदारनाथ मंदिर को न केवल 2013 की बाढ़ आपदा का सामना करना पड़ा, बल्कि यह भी कहा जाता है कि केदारनाथ धाम लगभग 400 वर्षों तक बर्फ से दब गया था।

रिपोर्ट के अनुसार, जब 13वीं शताब्दी और 14वीं शताब्दी के बीच हिम युग शुरू हुआ, तो पूरा केदारनाथ धाम बर्फ में डूबा हुआ था।

वास्तव में, यह पुष्टि की गई है कि इस मंदिर की दीवारों पर पीली रेखाएँ हैं, जो लगातार ग्लेशियर के पिघलने से चिह्नित हुई हैं। इस आधार पर, रिपोर्ट में कहा गया है कि केदारनाथ मंदिर हिम युग के दौरान 400 वर्षों तक बर्फ में डूबा रहा।
केदारनाथ मंदिर कैसे जाएं?
छोटा चार धाम यात्रा में 4 मंदिरों, विशेष रूप से केदारनाथ मंदिर का दौरा किया जाता है। केदारनाथ मंदिर के अलावा, अन्य तीन मंदिर बद्रीनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री हैं। मंदिर जाने की तारीख हर साल तय की जाती है और यह हिंदू कैलेंडर के अनुसार ओंकारेश्वर मंदिर के पुजारियों द्वारा तय की जाती है।

अक्षय तृतीया और महाशिवरात्रि के दिन, पुजारियों द्वारा केदारनाथ में स्थित स्वयंभू शिवलिंग की पूजा के लिए तारीख तय की जाती है।

केदारनाथ मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय कब है?
अगर आप केदारनाथ की यात्रा पर गए हैं तो आपको केदारनाथ मंदिर जाने का समय पता होना चाहिए। केदारनाथ मंदिर में जाने की प्रक्रिया इस प्रकार हैः

केदारनाथ मंदिर के द्वार आम भक्तों के दर्शन के लिए सुबह 6:00 बजे खुलते हैं।
भगवान शिव के मुख्य अनुष्ठानों में सुबह की पूजा, महाभिषेक पूजा, अभिषेक, रुद्रभिषेक, शोदाशोपाचार पूजा, अष्टोंपाचार पूजा, संपूर्ण आरती, पांडव पूजा, गणेश पूजा, श्री भैरव पूजा, शिव सहस्रनाम आदि शामिल हैं।
केदारनाथ मंदिर में दोपहर 3:00 बजे से शाम 5:00 बजे के बीच विशेष पूजा की जाती है, जिसके बाद भगवान के विश्राम के लिए मंदिर के कपाट बंद कर दिए जाते हैं।
मंदिर के दरवाजे शाम 5:00 बजे फिर से खुलते हैं और आम जनता और भक्त दर्शन कर सकते हैं।
इसके बाद पांच चेहरे वाली भगवान शिव की मूर्ति को सजाया जाता है और शाम की आरती का समय 7:30 से 8:30 के बीच तय किया जाता है जिसमें भगवान शिव की आरती की जाती है। इसके बाद मंदिर के दरवाजे बंद कर दिए गए।
केदारनाथ घाटी सर्दियों में बर्फ से ढकी रहती है, इसलिए केदारनाथ मंदिर के कपाट 15 नवंबर से सर्दियों के अंत यानी i.e. तक पुजारियों द्वारा बंद कर दिए जाते हैं। 14 या 15 अप्रैल।
सर्दियों के दौरान भगवान शंकर की पंचमुखी मूर्ति ऊखीमठ में स्थापित की जाती है।