धर्म की हमारी समझ

धर्म का एक भौतिक पक्ष है, और एक आध्यात्मिक, एक सैद्धांतिक और व्यावहारिक, एक सार्वभौमिक और एक स्थानीय, एक शाश्वत और एक परिवर्तनशील, एक शोषक और एक पोषण, और अंततः एक सकारात्मक और एक नकारात्मक। जब धर्म की बात आती है, तो ‘भगवान’ की अवधारणा तुरंत हमारे दिमाग में आ जाती है, लेकिन हमें यह भी पता होना चाहिए कि धर्म में भगवान या मूर्तिपूजक भगवान होने की ऐसी कोई मजबूरी नहीं है। अर्थात्, धर्म को ईश्वर या देवता के बिना भी प्राप्त किया जा सकता है। भारत में नास्तिकवाद की परंपरा अभी भी जीवित है।

भारतीय विचार परंपरा में, धर्म को केवल एक संस्थागत रूप या व्यक्तिगत पूजा की विधि के रूप में लेने के बजाय, उसे उसके शुद्धतम रूप में समझने का प्रयास किया गया है। ‘ध्रुव’ से बने धर्म का अर्थ धारण करना माना गया है-अर्थात्, व्यवहार के नियम और सिद्धांत जो समाज का आधार हैं, जिसे मनुष्य धारण करता है या जिसे मनुष्य को धारण करना चाहिए। मनुष्यों के पास कौन-सी चीज़ें हैं? मनुष्य के मनुष्य बनने की प्रक्रिया भी उसके सांस्कृतिक बनने की प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में, वह दया, करुणा, प्रेम, दान, ईमानदारी, भाईचारे, साहचर्य आदि जैसे मूल्यों को विकसित करता है। अर्थात्, एक धार्मिक व्यक्ति की पहचान एक नैतिक, सामाजिक और सांसारिक व्यक्ति के बारे में अधिक है।

आप महात्मा गांधी का उदाहरण ले सकते हैं, गांधी के जीवन की धर्मनिष्ठा उन्हें मनुष्यों के दर्द और पीड़ा से छुटकारा पाने की इच्छा से जोड़ती है और इतिहास गवाह है कि कैसे गांधी ने बिना किसी भेदभाव के वैष्णवों (ईश्वर की संतानों) की सेवा में अपने जीवन का बलिदान दिया। धर्म मनुष्य को नैतिकता और न्याय के मार्ग पर ले जाता है। इसे एक और उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है। अवध क्षेत्र में, जब किसी व्यक्ति को प्रताड़ित किया जाता है, अपमानित किया जाता है और उसके अधिकारों से वंचित किया जाता है, तो बुजुर्ग कहते हैं-‘ऐ धर्म न होय’ (यह धर्म नहीं है) या ‘आधारम कहे करत बतया’ (आप अधर्म क्यों कर रहे हैं) यानी ‘धर्म’ एक ऐसी भावना है जो धर्म के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देती है, जो किसी के भी अन्याय को रोकती है, किसी के भी अधिकार को छीनने से रोकती है।

इसे एक अन्य उदाहरण की मदद से बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। अक्सर आपने राजमार्गों या सड़कों के किनारे लटकाए गए बोर्डों पर ‘धर्मकांता’ लिखा हुआ देखा होगा जहां गन्ना या अन्य उपज का वजन किया जाता है। यहाँ ‘धर्मकांता’ लिखने का तात्पर्य यह हो सकता है कि तौल के दौरान किसान के साथ कोई अन्याय नहीं होगा, यानी उसके तौल में कोई त्रुटि नहीं होगी। यहाँ एक त्रुटिहीन भार एक नैतिक कर्तव्य की तरह है, जो धर्मकांत का मुख्य लक्ष्य है। यहाँ धर्म का अर्थ संगठित धर्म से अधिक कुछ नहीं है। तुलसीदास ने रामचरितमानस में लिखा है, ‘परहित सरसी धरम नहीं भाई, परपीड साम नहीं अधमाई’ यानी दूसरों का भला करने जैसा कोई धर्म नहीं है, और दूसरों को पीड़ा देने से बड़ी कोई विनम्रता नहीं है।

धर्म को जीवन के एक तरीके के रूप में भी परिभाषित किया गया है। महाभारत में धर्म को उस सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया गया है जो समाज को नैतिक और आध्यात्मिक व्यवस्था के आधार पर बनाए रखता है। महाभारत में ही ‘अहिंसा परमो धर्म’ कहा गया था। वैदिक काल में, धर्म को ‘रीति’ के रूप में वर्णित किया गया था। e. नैतिक आचरण का प्रतीक। शास्त्रों में धर्म के दस गुणों का वर्णन किया गया है-धृति (संकल्प) क्षमा (क्षमा) दमा (आत्म-संयम) अस्तेय (चोरी न करना) शौचम (आंतरिक और बाहरी शुद्धता) इंद्रिया (संयम) धी (भक्ति) विद्या (ज्ञान) सत्य (सत्य) और अक्रोध। (non-violence). इन लक्षणों के आधार पर ही धर्म से जुड़े व्यक्तिगत व्यवहार के नियम निर्धारित किए गए थे। अपने देश, कबीले, जाति, वर्ग और व्यक्तिगत जीवन के प्रति कर्तव्यों को देश-धर्म, कुल-धर्म, जाति-धर्म, वर्ण-धर्म, आश्रम-धर्म के रूप में वर्णित किया गया था। इस दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति के जीवन के हर पहलू को धर्म पर आधारित माना जाता था। यह भी कहा जाता था कि ‘शरीर मध्यम खालु धर्म साधना’, यानी शरीर धर्म को जीवन में लाने का साधन है।

‘धर्म’ पहला व्यक्ति था। इसका अर्थ था प्राकृतिक नियमों और मानदंडों की प्रणाली को समझना ताकि एक और पुरुष अर्थ अर्जित करने में सक्षम हो सकें। यह समाज और इसकी उत्पादन प्रक्रिया और शक्तियों में हिस्सेदारी रखने की बात थी। इससे तीसरे पुरुषार्थ, अर्थात् ‘काम’ की प्राप्ति हो सकती है, और यदि इन तीनों पुरुषार्थ को ठीक से किया जा सकता है, तो ‘मोक्ष’ संभव था क्योंकि यह जीवन के आधार के रूप में शरीर की सामाजिक प्रथाओं का सार था और इसके द्वारा सिद्ध ‘श्रम-जनित अर्थ और कार्य’ था।

धर्म का संस्थागतकरण और अंतर-धार्मिक संघर्षः

यह उल्लेखनीय है कि मानव सभ्यता के विकास में धर्म के संस्थागतकरण का बहुत महत्व था। संस्थान के निर्माण के बिना किसी भी विचार को पूरी तरह से साकार नहीं किया जा सकता है। एक ओर संस्थाओं ने विचारों को संगठित और विस्तारित किया और दूसरी ओर उन्हें विकृत और निराश किया। धर्म के संस्थागत होने पर भी ऐसा ही हुआ था। सभी धर्मों में पुजारी, पुजारी, मुल्ला और धार्मिक नेता थे। प्रारंभ में, सबसे मूर्त रूप में पूजा, त्योहार, अनुष्ठान और संस्कार व्यक्ति के व्यक्तिगत कार्य हुआ करते थे और अधिक से अधिक लोग उन्हें सामुदायिक स्तर पर मानते थे, लेकिन अब व्यक्तिगत पूजा का भी व्यावसायीकरण हो गया है। एक समय था जब त्योहारों का एक धार्मिक पहलू होता था और एक सामाजिक पहलू पर अब त्योहार मूल रूप से आर्थिक हो रहे हैं। आर्थिक पहलू को अधिक व्यवस्थित बनाने के लिए धर्म का संगठनात्मक रूप समृद्ध होता जा रहा है, लेकिन इसके मूल में ‘लाभ’ है और जिससे ‘भ्रष्टाचार’ बढ़ता है। यहीं पर धर्म के संस्थागत रूप को भ्रष्ट किया जा रहा है।

जीवन की सुरक्षा और अनिश्चितता के कारण संगठित धर्म का उदय हुआ होगा, लेकिन आज जब विज्ञान, प्रौद्योगिकी और धन की प्रगति के साथ जीवन में सुरक्षा और निश्चितता की अवधारणा बढ़ रही है, तब भी मनुष्य अनिश्चित और असुरक्षित है। भारत में, धर्म अनुष्ठान का पर्याय बन गया, लेकिन भारत में, 19वीं शताब्दी में सामाजिक-धार्मिक पुनर्जागरण आंदोलन ने धर्म की पुरातन नैतिक प्रकृति को उजागर कर दिया और तब से सभी धर्मों की अंतर्निहित एकता पर सवाल उठने लगे। लेकिन जनता के बीच इस अंतर्निहित एकता के प्रसार की कमी के कारण, इसकी समझ भी आम लोगों तक ही सीमित हो गई, जिसके परिणामस्वरूप ‘कट्टरता’ और कट्टरता पैदा हुई। भारत में जिसका इतिहास कमोबेश रूढ़िवादी हिंदू धर्म के साथ बौद्ध धर्म के संघर्ष में, हिंदुओं के विभिन्न संप्रदायों, क्रमशः शैव, वैष्णव, कापालिक और संन्यासी के बीच संघर्ष में और अंत में सबसे व्यापक हिंदू और मुस्लिम संघर्षों में परिलक्षित होता है। विश्व स्तर पर, यह ईसाई धर्म में सबसे अधिक दिखाई देता है।

जैसा कि वोल्टेयर ने एक बार कहा था, “केवल एक ईसाई था, और उसे क्रूस पर चढ़ाया गया था।” यीशु के अनुयायी, जिन्होंने स्वयं कहा था, ‘जो भी आपको आपके बाएं गाल पर थप्पड़ मारता है, दाएं गाल को भी उसके सामने आगे बढ़ाएं’, ने कट्टरता का एक भयानक प्रमाण दिया है। पहले दो सौ पचास वर्षों (1050 A.D. से 1300 A.D.) के धर्मयुद्ध के दौरान और फिर ईसाइयों, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट के साथ सुधार आंदोलन के दौरान। और उसके बाद, ईसाई श्रेष्ठता पिछले चार दशकों में तीन सौ वर्षों से उपनिवेशवाद और यहूदी-विरोधी से मुस्लिम-विरोधी हो गई है।

संस्कृति और धर्म के बीच क्या संबंध है?

संस्कृति को समझने के लिए धर्म एक महत्वपूर्ण साधन है। धर्म एक सांस्कृतिक घटना है, लेकिन सामाजिक पहलू संस्कृति में और व्यक्ति धर्म में निर्णायक है। मुक्ति दोनों का अंतिम लक्ष्य है, लेकिन दोनों की मुक्ति की प्रकृति अलग है। धर्म बृहत्तर व्यक्ति की आध्यात्मिक मुक्ति की बात करता है, जबकि संस्कृति व्यक्ति के साथ-साथ सामूहिक मुक्ति के आदर्श और लक्ष्य को हमारे सामने रखती है।

संस्कृति मनुष्य की सभी शारीरिक, बौद्धिक और बौद्धिक गतिविधियों का योग है। प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक एडवर्ड बर्नेट टायलर ने अपनी पुस्तक प्रिमिटिव कल्चर (1971) में लिखा है कि संस्कृति “वह जटिल समग्र है जिसमें मनुष्य, एक समाज के सदस्य के रूप में, ज्ञान, विश्वास, कला, कानून, नैतिकता, रीति-रिवाज, क्षमताओं और आदतों को प्राप्त करता है।” दूसरी ओर, मानवविज्ञानी धर्म को मान्यताओं की एक ऐसी प्रणाली मानते हैं जो अपनी संपूर्णता में मूल्य पैदा करती है। मनुष्य की विश्वास प्रणाली और इससे उत्पन्न हुए समग्र मूल्यों ने ज्ञान और व्यवहार को संस्थागत बना दिया। इसी के माध्यम से मनुष्य अपने सामाजिक संबंध, संबंध, परिवार, विवाह, प्रेम, करुणा, दया, भाईचारे आदि का निर्माण करेगा।

धर्म की इस व्याख्या को अर्थ देने के लिए प्रसिद्ध मानवविज्ञानी ब्राउनिस्लाव मेलिनोव्स्की का उल्लेख करना आवश्यक है, जो लिखते हैं कि धर्म क्रिया का एक तरीका और विश्वासों की एक प्रणाली है जो एक सांस्कृतिक घटना के साथ-साथ एक व्यक्तिगत अनुभव भी है।”इस प्रकार हम देख सकते हैं कि धर्म और संस्कृति कैसे परस्पर संबंधित हैं और समाज में एक ही सिक्के के दो पक्षों के रूप में समानांतर रूप से मौजूद हैं। लेकिन बीसवीं शताब्दी में, जब ‘संस्कृति’ को एक उत्पाद में बदलना शुरू हुआ, तो संस्कृति के माध्यम से लाभ कमाने की प्रवृत्ति का जन्म हुआ।बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, वर्जीनिया वूल्फ ने लिखा, “मानव चरित्र बदल गया है।” “” “” उनका मतलब था कि पूरी मूल्य प्रणाली बदल गई थी, कि परिश्रम, मितव्ययिता, नागरिक चेतना, आत्म-नियंत्रण और नैतिकता को बाध्यकारी खर्च, राजनीतिक निष्क्रियता और बाधा की संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था।

पूँजीवाद ने समय-समय पर धर्म और संस्कृति को लाभ के लिए सीमित कर दिया है। औद्योगिक युग के अंत और औद्योगिक और सूचना के बाद के युग की शुरुआत के साथ, पूँजीवाद ने अपना कवच छोड़ दिया और एक नया रूप ले लिया, जिसे फ्रेडरिक जेम्सन “विलंबित पूँजीवाद” कहते हैं। इसके तहत, पूँजीवाद ने संस्कृति को एक वस्तु बना दिया है। अन्य वस्तुओं की तरह, संस्कृति का भी उत्पादन शुरू हो गया है और अब संस्कृति बेची जाती है। एक कदम और आगे बढ़कर यह कहना गलत नहीं होगा कि हमारे समय का पूंजीवादी बाजार संस्कृति के साथ-साथ धार्मिक आस्था, मान्यताओं और आख्यानों को कमोडाइफाइंग कर रहा है। हमारे समय के बाजार में, संस्कृति से प्राप्त सौंदर्य उत्पाद वस्तु उत्पादन से जुड़े हुए हैं। अब जैसे ही किसी धार्मिक विश्वास, भावना, कथा पर चर्चा या प्रचार किया जाता है

आज धर्म के एक अनिवार्य स्थान की खोज बहुत महत्वपूर्ण है। ऐसा कहा जाता है कि मूर्ति पत्थर में है, मूर्तिकार अतिरिक्त पत्थर को काटता है और अलग करता है और मूर्ति को परिष्कृत करता है। इसी तरह, धर्म से, यदि कोई दिखावा, पाखंड, झूठी आध्यात्मिकता, स्वर्ग और नरक, शुद्ध और अशुद्ध भावनाओं, अनुष्ठानों और यहां तक कि भाग्य और भगवान को हटा देता है, तो वह एक ऐसी जगह देखता है जिसमें मानवता, नैतिकता, सद्गुण, करुणा और अधिक रचनात्मकता को विकसित किया जा सकता है। इसमें कोई भी धार्मिक व्यक्ति अस्पृश्यता और जातिवाद, महिलाओं के उत्पीड़न, अश्वेतों और गोरों के साथ भेदभाव आदि में लिप्त नहीं होगा, क्योंकि यदि विश्वासियों के लिए यह विश्वास करना महत्वपूर्ण है कि सभी एक ही ईश्वर की संतान हैं, तो सभी के साथ समान व्यवहार करना आवश्यक है, और यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे अपने स्वयं के उपासकों का अपमान करते हुए अपने धर्म को अधर्म की ओर ले जाएंगे।